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28 Janeiro
Jun Fujita Hirose

Como impor um limite absoluto ao capitalismo?

Entrada livre (sujeita à lotação)
Discurso

28 Janeiro

sábado 16h

Em inglês

Discurso
Preço Entrada livre (sujeita à lotação) mediante levantamento prévio de bilhete
(máximo de 2 por pessoa) na bilheteira no próprio dia a partir das 15h

Sala Manuela Porto
Duração 2h

JUN FUJITA HIROSE é crítico de cinema, filósofo e professor da Universidade Ryukoku (Quioto). Autor de Cine-capital. Cómo las imágenes devienen revolucionarias (2014).

 

Como impor um limite absoluto ao capitalismo?

 livro de Jun Fujita Hirose por Amador Savater

 

Tão importante este livro de Jun Fujita Hirose, não só para os leitores de Deleuze e Guattari, mas para qualquer pessoa preocupada com a teoria e a prática revolucionárias. Mostra-nos até que ponto o seu pensamento evita mil armadilhas e desajeitados discursos contemporâneos, permitindo-nos colocar adequadamente a única questão que importa: como impor um limite absoluto ao capitalismo? Para isso, em primeiro lugar, é preciso compreender o capitalismo. Conjugação do ilimitado e do limitado. Dinâmica de destruição de toda a transcendência, mas apenas a favor de um conceito relativo de imanência: cálculo e valor. Sendo tanto o mais móvel como o mais estático, é absurdo opor-se ao primeiro (aceleracionismo) ou ao segundo (neoconservadorismo de esquerda). É o capital que cria o proletário, por isso as lutas de interesse de classe (a grande invenção leninista) não são suficientes. São respondidas pelo reformismo social-democrata (ao Ocidente) ou representadas pelo partido-Estado despótico (a Leste). Um aclémo é necessário: passar do interesse para o desejo. Os juros querem mais do mesmo (insuficiente se se trata de impor um limite absoluto ao capital). O desejo inventa outra coisa. É o tema do “Anti-Édipo”. A cada limitação, o capital responde com uma nova conquista: não há social-democracia sem guerra imperialista e novas terras para explorar (descobriu a esquerda soberana e populista?). O capital produz periferias e minorias: Norte-Sul, intercâmbio desigual, colonialismo. É o contexto que dá sentido a “Mil mesetas”. As lutas pelo reconhecimento e integração não estabelecem um limite, ocorrem dentro do sistema. Temos de passar da minoria identitária para a minoria: “até os negros, dizem os Black Panthers, têm de se tornar negros.” A revolução surge quando a maioria dos indivíduos (homens brancos, etc.) são arrastados por minorias: tornar-se mulher, tornar-se imigrante, etc. Daí a catástrofe do pensamento em termos de identidades e não de processos ou de se tornar: as identidades estão sempre em luta entre si, são incapazes de generalizar. O capital cria o proletário, o capital cria a minoria, finalmente o capital cria o humanitário. Ter pena das vítimas ou de se ajudar também não impõe limites ao capitalismo, temos de nos afogar na vergonha de “ser homens” nestas condições e tornarmo-nos animais: comece por perder a forma humana para criar outra coisa. É a proposta de “O que é filosofia?” Parafraseando o Marquês de Sade, podíamos gritar e gritar uns com os outros: proletários, minorias, humanitários, mais um esforço para nos tornarmos revolucionários!”

 

Deleuze e o tornar-se mulher contra o feudalismo de plataformas

 

Porque é que o trabalho de Deleuze e Guattari ainda é relevante? Não estamos já bem dentro do século XXI muito longe do maio de 68 francês? Quando parece que depois de quase dois anos de pandemia temos de derrubar qualquer pista do passado e pensar de novo, o filósofo e crítico de cinema Jun Fujita Hirosa (Tóquio, 1971) vem demonstrar com dois livros, Cinema-capital e Como impor um limite absoluto ao capitalismo?  (ambas editadas pela Tinta Limón), que algumas chaves combativas deste presente estão, ainda assim, nos escritos daquela união frutuosa como a do filósofo Gilles Deleuze e do psicanalista Félix Guattari.

 

Com vasta experiência no ambiente universitário – é professor na Universidade de Ryukoku (Quioto) – escreve sobre cinema, tradução e no trabalho com filósofos ocidentais (como Toni Negri), Fujita Hirose mostra-nos a forma como o aparelho teórico de Deleuze e Guattari serve para construir um olhar crítico e longe da submissão ao cinema de uma realidade sufocante onde pressionam um vírus mortal, a autoexploração laboral e a insatisfação constante como sinais inevitáveis de tempo.

 

Quando entrou em contacto com a filosofia de Deleuze e Guattari e onde estava na sua vida? O que o atraiu em primeiro lugar?

O meu primeiro contacto direto com a sua filosofia foi quando comprei The Image-Movement (1983) e The Image-Time (1985), de Gilles Deleuze, na livraria do Museu de Arte Moderna de Nova Iorque, em 1993, ou seja, há quase trinta anos. Enquanto estudante na Universidade Waseda de Tóquio, passei um ano em Nova Iorque como estagiário no Anthology Film Archives de Jonas Mekas. Frequentava o cinema MOMA diariamente e um dia encontrei na livraria dele aqueles dois volumes de Deleuze no cinema. O que mais me atraiu nestes livros é a sua forma de capturar a distinção da obra de cada cineasta. Ele condensa-o praticamente numa única frase de tamanho comparável à de um haiku. Por exemplo, no trabalho do cineasta japonês Yasujiro Ozu é, segundo Deleuze, “tudo é normal, mesmo a morte e os mortos”, e ponto final. Ou o cinema de Alfred Hitchcock é aquele em que “as reações do público devem tornar-se parte integrante do filme”, e paragem total. No meu novo livro, Como Impor um Limite Absoluto ao Capitalismo? , adotei que o estilo de haiku deleuziano para definir os três livros principais da dupla Deleuze e Guattari: The Anti-Édipus (1972) propõe o tornar-se fora da classe proleária;  Mil mesetas (1980), a minoria em 1980;  O que é filosofia?, o animal tornando-se homem, e paragem total. É por isso que o livro acabou por ser pequeno e fino.

 

(…)

 

Os três livros de Deleuze e Guattari dos quais fala fazem parte de uma espécie de cânone revolucionário. Onde considera que o seu poder criativo e estimulante ainda reside?

A Anti-Édipo convida os proletários a tornarem-se “fora da classe”, ultrapassando a sua luta pelo interesse da classe.  Mil mesetas convida as minorias a tornarem-se minoritárias, ultrapassando as suas lutas pelo reconhecimento como subconjuntos particulares da maioria. E o que é filosofia?  Convida os “homens”, isto é, os cidadãos dotados de direitos, a tornarem-se animais, a ultrapassarem o seu humanismo, perante os pobres subjugados em situações semelhantes às dos animais moribundos. O pensamento de Deleuze e Guattari não deixa de nos estimular, incitando-nos a fazer mais um esforço. Neste sentido, é a nossa própria criatividade que está em jogo na leitura dos seus livros. Os autores criam “problemas” para os quais só existem soluções criativas. Falar do capitalismo como axiomático é apresentá-lo como um “problema”. Por exemplo, em O que é a filosofia? Quando dizem que os direitos humanos são axiomas que podem coexistir e coexistem de facto com axiomas genocidas no sistema capitalista, Deleuze e Guattari apresentam este problema para convidar as pessoas a fazerem um esforço mais, que consistirá em procurar uma solução mais geral do que a da universalização dos direitos humanos. Nos livros de Deleuze e Guattari, encontramo-nos perante muros de impossibilidades, que nos forçam a traçar linhas revolucionárias de fuga.

 

Pensei que vivíamos em tempos de autoexploração e trabalho precário. Como gerar uma revolução ou tornar-se revolucionário quando o indivíduo tem de lutar contra si próprio inserido num sistema mediado pelo virtual?

Talvez devamos falar sobre a relação “feudal” entre plataformas e trabalhadores, em vez de “autoexploração”. Ou seja, da relação capitalista ou salarial dos trabalhadores consigo próprios. De facto, os trabalhadores das plataformas digitais são comparáveis aos inquilinos de outrora, e as plataformas, aos latifúndios. A forma de rendimento das empresas de plataformas digitais é comparável ao arrendamento feudal. Os “senhores” digitais não competem de todo pela melhor produção de bens ou serviços, mas pela conquista de territórios (até no espaço, no caso de Jeff Bezos), e o capital é investido em atividades destinadas a este objetivo monopolista ou oligárquico. Em suma, a economia da plataforma é um feudalismo organizado pelo capital. Desde a segunda metade dos anos noventa estamos a assistir ao surgimento daquilo a que o eminente economista francês Cédric Durand chama de “tecno-feudalismo”. Atualmente, em muitas partes do mundo, os trabalhadores da plataforma digital estão a organizar-se em sindicatos e a lutar pelo reconhecimento do seu estatuto de “trabalhador” ou “assalariado”. Segundo Deleuze e Guattari, tal luta é necessária, mas não suficiente para se tornar revolucionária: necessária, porque todos os grupos revolucionários são formados primeiro sob um interesse coletivo, e não suficiente, porque os grupos tornam-se revolucionários quando ultrapassam a lógica de interesse, com o qual o capitalismo submete os fluxos ao seu controlo.

 

(…)

 

Qual é a sua intenção final em publicar livros que lidam com estas questões?

Pergunta-me para que estou a escrever. Respondo-lhe com uma famosa frase de O que é filosofia? Escrevo “para apelar a uma nova terra [e] a um novo povo.” No final do meu novo livro, analiso a atual fase de desenvolvimento do capitalismo do ponto de vista deleuzian-guattarian. Aí, defendo que a crise Covid-19 é um verdadeiro momento de “destruição criativa”, onde existe uma grande transformação do regime de acumulação de capital, com uma dupla transição simultânea na economia mundial. Assistimos à destruição das antigas capitais ligadas ao regime e ao petróleo dos EUA, e à criação ou valorização da nova capital do regime chinês e dos metais raros. E, a partir desta observação, proponho uma perspetiva hipotética: todo o mundo torna-se revolucionário, quando se estabelece uma aliança entre as duas frentes de luta: a dos trabalhadores metropolitanos abandonados pelas antigas capitais em destruição e a dos povos minoritários em luta para defender os seus territórios contra as explorações neo-extraivistas levadas a cabo pelas novas capitais em formação. Esta aliança trará um novo povo nunca antes visto e abrirá uma nova terra nunca conhecida.

 

Está interessado numa revolução em algum sentido?

O meu novo livro, Como Impor um Limite Absoluto ao Capitalismo?, publicado em junho de 2021, conhece uma simultaneidade muito agradável com a realidade: desde outubro de 2019, no Chile, uma grande aliança muito semelhante à que acabo de desenhar como uma hipótese puramente prospetiva está a ser formada e consolidada. O que permite aos chilenos formar uma aliança entre as duas máquinas de guerra metropolitanas e indígenas? O livro de compilação de entrevistas,  Chile despertó (2021), recentemente publicado pela Tinta Limón, permite-me pensar que é a mulher que se torna. O lema fundamental das mulheres indígenas e afrodescendentes latino-americanas na luta contra o colonialismo neo-extrativista já é bem conhecido: “Não se pode descolonizar sem despatriaralizar” E não menos conhecido é o facto de, desde meados de 2010, o movimento social e político mais poderoso ser o feminismo em todas as partes do mundo e na América Latina em particular. Numa entrevista que fiz com ela em março de 2020, Verónica Gago, autora de La potencia feminista (2019), fala sobre o feminismo como um movimento “viral”, que nos afeta a todos e nos obriga a fazer uma aliança entre nós numa mulher. Na explosão chilena, os habitantes metropolitanos tornam-se mulheres-mulheres (no ar de Lastesis), ao mesmo tempo que os povos minoritários se tornam assim. Todo o Chile torna-se revolucionário através de uma mulher transversal. Em Mil Planaltos, Deleuze e Guattari afirmam com razão: “todos os que se tornam começam e passam pela mulher que se torna.” Neste sentido, penso que não é por acaso que uma mulher de Mapuche, Elisa Loncón, foi eleita presidente da assembleia constituinte chilena, infelizmente chamada convenção constitucional. Às vezes, Deleuze e Guattari são censurados, dizendo que não há revolução sem revolução. No entanto, o Chile acordado ensina-nos que a verdade é o contrário: não há revolução sem se tornar revolucionário.

 

Entrevista publicada em https://www.almagrorevista.com.ar/jun-fujita-hirose-deleuze-guattari-y-el-devenir-mujer-contra-el-feudalismo-de-plataformas.
Texto: Walter Lezcano

Continuando um caminho que tem vindo a ser empreendido no TBA de desbravamento e contextualização de alguma da mais influente produção filosófica crítica pós-1968 – interrogando a sua utilidade para os dias de hoje –, recebemos Jun Fujita Hirose numa conversa moderada pela investigadora Susana Caló. Nesta conversa, o filósofo e crítico cultural japonês especula sobre os modos possíveis de impor atualmente um limite possível ao capitalismo, tarefa que aborda na senda da filosofia de Deleuze e Guattari. O pretexto é a publicação recente em espanhol do seu livro

¿Cómo imponer un límite absoluto al capitalismo? Filosofía política de Deleuze y Guattari (Tinta Limón, 2021). Como se pode ler na sinopse do livro:

 

Os três principais livros da prolífica produção conjunta de Gilles Deleuze e Félix Guattari debruçam-se sobre a mesma questão fundamental: como derrubar o capitalismo, como explodir com os dispositivos da sua axiomática. E propõem, para isso, uma estratégia única e invariável: o devir-revolucionário de todxs. Mas a tática que inventam é, a cada vez, diferente. Trata-se de, em cada conjuntura, determinar um agente central e o seu devir-revolucionário específico: os proletários na luta de classes e o seu devir-fora-de-classe, em O Anti-Édipo (1972); as minorias na luta em torno dos axiomas e o seu devir-minoritário, em Mil Planaltos (1980), e o “homem” no humanitarismo face às vítimas, e o seu devir-animal, em O que é a filosofia? (1991). A crise pandémica da Covid-19 constitui, para o capitalismo, o seu terceiro momento de destruição criativa, em que se estabelece um novo regime de acumulação global, sob a hegemonia chinesa, tendo os metais raros como matéria-chave. Que tática corresponde a esta nova situação? Talvez o possamos equacionar a partir da seguinte frase de Deleuze e Guattari em Mil Planaltos: “todos os devires começam e passam pelo devir-mulher.”

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